Les Pharisiens, les Sadducéens, les Samaritains, les Esséniens... On s’y perd un peu. Grâce à la surabondance d’information, nous serions en ce moment incollables sur l’éléphant républicain et l’âne démocrate, aux Etats-Unis. Mais en ce qui concerne les courants politico-religieux du temps de Jésus, c’est plutôt flou...

Faisons le point: grosso modo, les Sadducéens sont des fondamentalistes. Ils n’acceptent que les livres de la torah. Ils rejettent les ajouts postérieurs. Il n’y a pas de résurrection, parce que la Torah n’en parle pas. Le livre de Daniel, le livre de la Sagesse peut affirmer que l’homme, en son âme et en son corps seront sauvés, les Sadducéens ne veulent rien entendre. Pour eux, la doctrine c’est: «Toute la loi, rien que la loi.» Avec les Pharisiens, c’est le contraire. Comme si la Parole de Dieu ne suffisait pas pour vivre heureux et libres, les Pharisiens ajoutent 613 règles: 248 préceptes qui relèvent du: «il faut» et 365 interdits qui relèvent du: «il ne faut pas». Certaines de ces règles sont grotesques. Jésus les raille au passage, avec férocité: «Malheur à vous, Pharisiens hypocrites, qui acquittez la dîme sur le fenouil mais qui négligez les points les plus importants de la loi: la miséricorde, la justice et la vérité. Vous êtes des guides aveugles. Vous arrêtez au filtre le moustique mais vous engloutissez le chameau!»

Si les Sadducéens ressemblent aux fondamentalistes, les pharisiens ressemblent aux intégristes, qui considèrent comme essentiels les coups de clochettes et le nombre réglementaire de génuflexions.

Finalement, Jésus renvoie dos-à-dos les uns et les autres. Il n’a que faire de ces fariboles pour casuistes et des ces débats tatillons de spécialistes. «Le monde brûle» dit Thérèse d’Avila. Le monde brûle, et pendant ce temps les experts continuent à polémiquer sur les détails. On se croirait au début de l’ l’Etoile mystérieuse de Tintin. Une énorme boule de feu va percuter la terre... Tintin et Milou sont terrifiés par la fin du monde imminente. Mais les astrophysiciens, imperturbablement, discutent à propos de l’heure de la déflagration! Dans l’Evangile que nous entendons aujourd’hui, le Seigneur est là au milieu des casuistes. Ceux qui ont la chance inouïe de le voir et de l’entendre, au lieu de boire ses paroles et d’adorer son visage, lui posent des devinettes pour tenter de le coincer!

Or Jésus, au milieu de ces sournois bornés, apporte un vérité simple, extraordinairement neuve et pourtant contenue depuis toujours dans l’enseignement de la torah, une règle de vie qui concerne tous les aspects de l’existence, et qui concerne tous les hommes: «Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur.Le deuxième commandement lui est semblable: Tu aimeras ton prochain comme toi-même.» Jésus n’invente pas ce commandement: il est déjà inscrit clairement dans le Lévitique.

Qu’elle est l’originalité de Jésus alors, dans cette affaire? En quoi avons-nous affaire à un nouveau Testament? Eh bien d’abord Jésus dégage le deuxième commandement d’un fatras de préceptes du Lévitique sur le culte, la sexualité, les rites, les usages, les purifications, les relations diplomatiques, la maladie, le temps, l’agriculture et la cuisine... Jésus hisse un petit verset, noyé dans la logorrhée de recommandations pour un peuple nomade, au rang de commandement qui résume toute la Loi et les prophètes. Jésus nous rappelle, comme dirait Michel Berger, qu’«il n’y a vraiment que l’amour qui vaille la peine». Ou comme dirait Vincent de Paul: «Nous serons jugés sur l’amour».

Aimer Dieu, ce n’est pas très difficile. Dieu n’est pas un enquiquineur. Dieu est discret. Dieu ne s’impose pas. Aimer son prochain, c’est autre chose. Le voisin qui fait du bruit avec sa perceuse à 3 heures du matin tous les dimanches, la voisine pipelette, le percepteur qui nous prend nos sous, la belle-fille qui médit, le collègue de bureau planqué qui reporte tout son travail sur nous, voilà aussi ceux qu’il faut aimer. Quel défi! Décidément, Jésus met la barre très haut. Jésus a le génie de lier l’amour de Dieu à l’amour du prochain. Saint Jean enfonce le clou: «Si quelqu’un dit: «J’aime Dieu» et qu’il déteste son frère, c’est un menteur! Oui, c’est bien cela le commandement nouveau que le Seigneur nous a donné: «que celui qui aime Dieu aime aussi son frère».

Les fortes têtes, les esprits éclairés, les goguenards qui feuillettent la Bible avec désinvolture, les malins libérés du poids de 2000 ans de morale chrétienne, tous ricanent en entendant ce commandement de l’amour. Je pense au triste Michel Onfray. Il écrit: «Pour les chrétiens, le prochain n’est qu’un épiphénomène d’une égoïste relation à Dieu: il faut aimer son prochain juste pour plaire à Dieu.» Voilà comment Michel Onfray voit l’amour chrétien: le prochain n’est pas intéressant ou aimable en lui-même: on aime son prochain parce que Dieu nous le commande. On s’efforce de sourire au voisin de bus qui a mauvaise haleine, on donne une pièce au clochard poivrot qui vous insulte, on invite à sa table l’oncle indigne, parce que Dieu nous attribuera un bon point. Il faut entendre cette critique. Aimons-nous notre prochain parce que c’est obligatoire, ou aimons-nous notre prochain comme nous-mêmes?

Confessons honnêtement qu’il est presque impossible d’aimer son prochain comme soi-même. D’où peut naître la sympathie avec ces gens qui vivent autour de nous et qui ne sont pas notre genre?

A moins... A moins que le Seigneur, en s’emparant de notre cœur, nous apprenne à aimer. A moins que la Grâce change notre regard. A moins que la Grâce transfigure le visage de l’autre. A moins que nous découvrions, chez notre prochain, le trésor qu’il cache sous sa médiocrité agaçante.

C’est le Christ qui nous apprend à aimer. C’est l’Esprit-Saint qui transforme notre cœur. Accueillons l’amour de Dieu.

Saint Jean de la Croix propose cette métaphore: nous sommes comme de vieilles bûches noircies et froides, oubliées dans un coin de la souillarde, repaires pour les araignées. Le feu de l’Esprit toucheune de ces bûches: elle s’embrase d’un feu pétillant, chaud et tendre. Elle communique cette flamme à la bûche qui la touche. Bientôt le tas de bois dédaigné devient un foyer ardent, autour duquel les hommes se rassemblent, chantent et communient.

Que l’amour de Dieu nous consume et nous serons des disciples. Que l’amour de Dieu se communique par nous et nous serons des saints.

Amen!

L'Evangile nous invite à poursuivre notre promenade dans les vignes. C'est une balade commencée il y a trois semaines grâce aux lectures de la liturgie dominicale. C'est la bonne période pour se balader sur les coteaux. Les feuilles des vignes sont rouges, les raisins sont gorgés de soleil: les vendanges battent leur plein.

Je trouve que Jésus a bon goût en multipliant les paraboles viticoles. La religion chrétienne n'est pas la religion des aigris. La religion chrétienne célèbre la bonne chère, elle honore les fruits de la terre, elle goûte le bon vin. Vous avez remarqué le nombre de scènes évangéliques qui se déroule à table. Et ça mange et ça boit, à cana, chez Zachée, chez Simon, chez la belle-mère de Pierre... Les contemporains ne s'y sont pas trompés: les mesquins ont accusé Jésus d'ivrognerie et de gloutonnerie!

La vigne est le signe du Royaume. La vigne est le symbole du chrétien: «Vous, vous êtes les sarments!» nous dit Jésus. La vigne est présente dés le livre de la Genèse. Vous souvenez-vous ce que fit Noé quand il accosta enfin sur la terre ferme, après 40 jours de déluge? La première chose que fit Noé, ce ne fut pas de baiser la terre, comme Jean-Paul II à l'arrivée d'un voyage. Ce ne fut pas de dresser un autel ou une stèle comme son père Jacob, en hommage au Dieu de la vie. Ce fut de planter une vigne. Ce qui prouve d'ailleurs que Noé a embarqué non seulement des animaux avec leurs puces, mais aussi des plants avec leurs pucerons. C'est une tradition des grands navigateurs, comme La Pérouse à bord de l'Astrolabe et le capitaine William Bligh à bord du Bounty comme le chevalier de Bougainville à bord de la Boudeuse, comme Kevin Costner dans Waterword.

Non seulement l'urgence pour Noé, c'est de planter la vigne, mais en plus il s'empresse de récolter son vin et de s'enivrer.

Car la vigne est le symbole de l'excès. La vigne est utilisée dans le Cantique des cantiques, chez le prophète Isaïe, dans le psaume 79, dans l'Evangile, chez les mystiques pour dire l'excès de Dieu. Dieu est excessif. Il donne à foison. Il donne même sa vie pour les hommes. Dieu aime trop les hommes. Et celui qui connaît cet amour est enivré. Vous vous souvenez des apôtres au matin de la Pentecôte: remplis de l'Esprit-Saint ils parlent, ils titubent et ils rigolent comme s'ils avaient bu du vin doux... C'est cette joie, cette allégresse qui dit la présence de Dieu, son amour fou pour nous. C'est ce vin qui est son sang, c'est ce vin qui est la vie. Le pape Benoît XVI aime rappeler que la liturgie eucharistique est une fête. Il n'y pas de fête réussie sans un peu d'exceptionnel, sans un peu d'extraordinaire et sans un peu d'excès.

Le terrible paradoxe de l'Evangile, c'est que la vigne n'est plus aujourd'hui le symbole de la joie, mais le symbole de la tristesse, de la peine, de l'injustice, de l'incompréhensible. Le moins qu'on puisse dire, c'est que les vignerons homicides n'ont pas le vin gai.

Le livre d'Isaïe nous donne des clefs pour comprendre cette parabole dramatique. La vigne, c'est la maison d'Israël. Le maître, c'est Dieu. Le fils, c'est le Seigneur-Jésus. Mais qui sont les vignerons homicides? Une lecture maladroite induit que se sont les juifs du temps de Jésus. Ce serait eux que Jésus interpelle: «Jérusalem, Jérusalem, toi qui tue les prophètes!» On pourrait croire que Dieu est las de son peuple, ce peuple qui a assassiné son fils. Du coup il décide de transmettre l'héritage aux païens, de le retirer aux Juifs pour nous l'accorder à nous, les habitants du 8^ème arrondissement, les descendants des païens. Le problème de cette interprétation, c'est qu'elle est en contradiction avec l'enseignement de saint Paul dans l'épître aux Romains. L'apôtre est clair: «Les dons de Dieu et ses promesses sont sans repentance. Dieu n'a pas rejeté le peuple que d'avance il avait élu». Dieu ne reprend pas ce qu'il a promis. Les Juifs ont part à l'héritage, comme nous. Ils sont appelés «enfants de Dieu» comme nous. Ils sont nos frères aînés dans la foi, ils sont le rameau franc sur lequel nous sommes greffés, nous le rameau sauvageon.

Il s'agit d'une question grave. Elle est grave parce que les juifs ont payé cher cette accusation de déicide. Mais cette question concerne également le cœur de notre foi. Qui sommes nous, par rapport au Fils de Dieu? Quel rapport établissons-nous avec le Seigneur-Jésus? Il est le Saint des saints, le roi des rois, mais il est en même temps notre frère... Les vignerons homicides, c'est nous, à l'occasion. C'est nous qui tuons par bêtise, par appât du gain, par orgueil. Bien sûr, nous ne sommes pas des assassins d'après la loi des hommes. Mais notre petit tas de péchés, l'offense faite à notre frère, l'offense faite à Dieu laissent des traces et sont mortifères. Nous sommes responsables de la mort du Fils du Maître.

Que ce passe-t-il? Le Maître de la Parabole envoie son fils seul et innocent. Il n'envoie pas la milice pour le garder. Cette attitude désarmée manifeste jusqu'où va le don de Dieu, ce comportement révèle son amour excessif pour l'homme, et sa confiance excessive en l'homme. Dieu court le risque de voir son fils molesté, peut-être éborgné. Dieu court le risque de récupéré son fils avec une fracture de l'épaule, peut-être avec la cage thoracique défoncée par les coups de pieds, peut-être avec les ecchymoses de la torture, peut-être assassiné... Les vignerons ont-ils bu pour se comporter ainsi? Non. Ils raisonnent froidement: «Voici l'héritier. Tuons-le! Nous récupèrerons l'héritage!» Et le pire, c'est que leur raisonnement est juste! Car le péché de l'homme a bien coûté la vie du fils et cette mort a effectivement donné l'héritage à l'homme. Par la mort et la résurrection du Christ, nous avons reçu l'héritage de la vie éternelle, nous sommes entrés dans la communion avec Dieu. Les hommes ont tué Jésus et ils ont reçu l'héritage. Paradoxe inouïet incompréhensible !

Isaïe avait pressenti ce mystère. Dans son livre prophétique, on trouve un écho au texte que nous avons entendu en première lecture. Dans le passage que nous avons entendu, Dieu est désespéré. La vigne qu'il chérissait est devenue un champ d'iniquité. Alors Dieu se met en colère et abandonne la vigne à son triste sort, à la sauvagerie. Les animaux la piétinent, les ronces l'envahissent, le soleil et le vent la dessèchent. Dieu est las de la mesquinerie et de l'ingratitude humaine. Dieu se détourne de sa création. Voilà ce que fait Dieu quand il ressemble à un dieu ordinaire, un dieu qui réagit comme un homme. Mais les textes d'Isaïe fonctionnent en diptyque. Un second texte vient nuancer le premier, un second texte vient changer l'interprétation.

L'Evangile nous invite à poursuivre notre promenade dans les vignes. C'est une balade commencée il y a trois semaines grâce aux lectures de la liturgie dominicale. C'est la bonne période pour se balader sur les coteaux. Les feuilles des vignes sont rouges, les raisins sont gorgés de soleil: les vendanges battent leur plein.

Je trouve que Jésus a bon goût en multipliant les paraboles viticoles. La religion chrétienne n'est pas la religion des aigris. La religion chrétienne célèbre la bonne chère, elle honore les fruits de la terre, elle goûte le bon vin. Vous avez remarqué le nombre de scènes évangéliques qui se déroule à table. Et ça mange et ça boit, à cana, chez Zachée, chez Simon, chez la belle-mère de Pierre... Les contemporains ne s'y sont pas trompés: les mesquins ont accusé Jésus d'ivrognerie et de gloutonnerie!

La vigne est le signe du Royaume. La vigne est le symbole du chrétien: «Vous, vous êtes les sarments!» nous dit Jésus. La vigne est présente dés le livre de la Genèse. Vous souvenez-vous ce que fit Noé quand il accosta enfin sur la terre ferme, après 40 jours de déluge? La première chose que fit Noé, ce ne fut pas de baiser la terre, comme Jean-Paul II à l'arrivée d'un voyage. Ce ne fut pas de dresser un autel ou une stèle comme son père Jacob, en hommage au Dieu de la vie. Ce fut de planter une vigne. Ce qui prouve d'ailleurs que Noé a embarqué non seulement des animaux avec leurs puces, mais aussi des plants avec leurs pucerons. C'est une tradition des grands navigateurs, comme La Pérouse à bord de l'Astrolabe et le capitaine William Bligh à bord du Bounty comme le chevalier de Bougainville à bord de la Boudeuse, comme Kevin Costner dans Waterword.

Non seulement l'urgence pour Noé, c'est de planter la vigne, mais en plus il s'empresse de récolter son vin et de s'enivrer.

Car la vigne est le symbole de l'excès. La vigne est utilisée dans le Cantique des cantiques, chez le prophète Isaïe, dans le psaume 79, dans l'Evangile, chez les mystiques pour dire l'excès de Dieu. Dieu est excessif. Il donne à foison. Il donne même sa vie pour les hommes. Dieu aime trop les hommes. Et celui qui connaît cet amour est enivré. Vous vous souvenez des apôtres au matin de la Pentecôte: remplis de l'Esprit-Saint ils parlent, ils titubent et ils rigolent comme s'ils avaient bu du vin doux... C'est cette joie, cette allégresse qui dit la présence de Dieu, son amour fou pour nous. C'est ce vin qui est son sang, c'est ce vin qui est la vie. Le pape Benoît XVI aime rappeler que la liturgie eucharistique est une fête. Il n'y pas de fête réussie sans un peu d'exceptionnel, sans un peu d'extraordinaire et sans un peu d'excès.

Le terrible paradoxe de l'Evangile, c'est que la vigne n'est plus aujourd'hui le symbole de la joie, mais le symbole de la tristesse, de la peine, de l'injustice, de l'incompréhensible. Le moins qu'on puisse dire, c'est que les vignerons homicides n'ont pas le vin gai.

Le livre d'Isaïe nous donne des clefs pour comprendre cette parabole dramatique. La vigne, c'est la maison d'Israël. Le maître, c'est Dieu. Le fils, c'est le Seigneur-Jésus. Mais qui sont les vignerons homicides? Une lecture maladroite induit que se sont les juifs du temps de Jésus. Ce serait eux que Jésus interpelle: «Jérusalem, Jérusalem, toi qui tue les prophètes!» On pourrait croire que Dieu est las de son peuple, ce peuple qui a assassiné son fils. Du coup il décide de transmettre l'héritage aux païens, de le retirer aux Juifs pour nous l'accorder à nous, les habitants du 8^ème arrondissement, les descendants des païens. Le problème de cette interprétation, c'est qu'elle est en contradiction avec l'enseignement de saint Paul dans l'épître aux Romains. L'apôtre est clair: «Les dons de Dieu et ses promesses sont sans repentance. Dieu n'a pas rejeté le peuple que d'avance il avait élu». Dieu ne reprend pas ce qu'il a promis. Les Juifs ont part à l'héritage, comme nous. Ils sont appelés «enfants de Dieu» comme nous. Ils sont nos frères aînés dans la foi, ils sont le rameau franc sur lequel nous sommes greffés, nous le rameau sauvageon.

Il s'agit d'une question grave. Elle est grave parce que les juifs ont payé cher cette accusation de déicide. Mais cette question concerne également le cœur de notre foi. Qui sommes nous, par rapport au Fils de Dieu? Quel rapport établissons-nous avec le Seigneur-Jésus? Il est le Saint des saints, le roi des rois, mais il est en même temps notre frère... Les vignerons homicides, c'est nous, à l'occasion. C'est nous qui tuons par bêtise, par appât du gain, par orgueil. Bien sûr, nous ne sommes pas des assassins d'après la loi des hommes. Mais notre petit tas de péchés, l'offense faite à notre frère, l'offense faite à Dieu laissent des traces et sont mortifères. Nous sommes responsables de la mort du Fils du Maître.

Que ce passe-t-il? Le Maître de la Parabole envoie son fils seul et innocent. Il n'envoie pas la milice pour le garder. Cette attitude désarmée manifeste jusqu'où va le don de Dieu, ce comportement révèle son amour excessif pour l'homme, et sa confiance excessive en l'homme. Dieu court le risque de voir son fils molesté, peut-être éborgné. Dieu court le risque de récupéré son fils avec une fracture de l'épaule, peut-être avec la cage thoracique défoncée par les coups de pieds, peut-être avec les ecchymoses de la torture, peut-être assassiné... Les vignerons ont-ils bu pour se comporter ainsi? Non. Ils raisonnent froidement: «Voici l'héritier. Tuons-le! Nous récupèrerons l'héritage!» Et le pire, c'est que leur raisonnement est juste! Car le péché de l'homme a bien coûté la vie du fils et cette mort a effectivement donné l'héritage à l'homme. Par la mort et la résurrection du Christ, nous avons reçu l'héritage de la vie éternelle, nous sommes entrés dans la communion avec Dieu. Les hommes ont tué Jésus et ils ont reçu l'héritage. Paradoxe inouïet incompréhensible !

Isaïe avait pressenti ce mystère. Dans son livre prophétique, on trouve un écho au texte que nous avons entendu en première lecture. Dans le passage que nous avons entendu, Dieu est désespéré. La vigne qu'il chérissait est devenue un champ d'iniquité. Alors Dieu se met en colère et abandonne la vigne à son triste sort, à la sauvagerie. Les animaux la piétinent, les ronces l'envahissent, le soleil et le vent la dessèchent. Dieu est las de la mesquinerie et de l'ingratitude humaine. Dieu se détourne de sa création. Voilà ce que fait Dieu quand il ressemble à un dieu ordinaire, un dieu qui réagit comme un homme. Mais les textes d'Isaïe fonctionnent en diptyque. Un second texte vient nuancer le premier, un second texte vient changer l'interprétation. Dieu dit, chez Isaïe un peu plus loin : «Ce peuple est loin de moi, son cœur n'a pas compris mon amour. Vais-je me détourner de lui? Non! Au contraire! Bien qu'il me déçoive, je vais continuer à étonner ce peuple par des prodiges et des merveilles!» A notre désinvolture, Dieu répond par un amour encore plus généreux. Dieu n'est pas un épicier. Dieu n'est pas une institutrice revêche. Il ne compte pas. Il ne punit pas le péché de l'homme. Il supplée à sa défaillance par un surcroît de prodiges et de merveilles.

L'héritier devait mourir. Et les assassins ne vont pas périrent misérablement. Ils seront même comblés et pardonnés. A la manière du psalmiste, ils vont reconnaître leur crime quand ils verront que le Maître ne les châtie pas mais redouble au contraire de prévenances. S'ils disent comme le psalmiste: «Dieu de l'univers, revient! Que ton visage s'éclaire et nous serons sauvés.», alors Dieu répond. Il leur accorde grâce sur grâce. En effet, «Dieu n'a pas épargné son propre Fils» mais il l'a envoyé auprès de nous pour que nous puissions goûter aux joies de la vigne.

Alors mangeons et buvons à la Pâque du Seigneur. Le fiancé, le fils du Maître de la vigne est là, avec nous. Et de cette communion, recevons grâce sur grâce.

Dieu dit, chez Isaïe un peu plus loin : «Ce peuple est loin de moi, son cœur n'a pas compris mon amour. Vais-je me détourner de lui? Non! Au contraire! Bien qu'il me déçoive, je vais continuer à étonner ce peuple par des prodiges et des merveilles!» A notre désinvolture, Dieu répond par un amour encore plus généreux. Dieu n'est pas un épicier. Dieu n'est pas une institutrice revêche. Il ne compte pas. Il ne punit pas le péché de l'homme. Il supplée à sa défaillance par un surcroît de prodiges et de merveilles.

 L'héritier devait mourir. Et les assassins ne vont pas périrent misérablement. Ils seront même comblés et pardonnés. A la manière du psalmiste, ils vont reconnaître leur crime quand ils verront que le Maître ne les châtie pas mais redouble au contraire de prévenances. S'ils disent comme le psalmiste: «Dieu de l'univers, revient! Que ton visage s'éclaire et nous serons sauvés.», alors Dieu répond. Il leur accorde grâce sur grâce. En effet, «Dieu n'a pas épargné son propre Fils» mais il l'a envoyé auprès de nous pour que nous puissions goûter aux joies de la vigne.

Alors mangeons et buvons à la Pâque du Seigneur. Le fiancé, le fils du Maître de la vigne est là, avec nous. Et de cette communion, recevons grâce sur grâce.

Amen !

1. Cela commence par Dieu, comme la Bible, et comme notre Credo. le Seigneur Jésus s’adresse ici à Dieu, son Père, dans une louange extasiée. Les quelques mots qu’il prononce sont pleins d’enseignements.

• Dieu est le “Seigneur du ciel et de la terre”. Il est le maître du monde, qu’il a créé, et de l’histoire, qu’il dirige secrètement selon ses voies.

• “Tu l’as révélé…dans ta bonté”. Notre Seigneur dira ailleurs: “Si tu savais le don de Dieu” (Jn 4,). Si seulement nous savions lire l’Ecriture Sainte, et en extraire les trésors qu’elle recèle pour notre intelligence en même temps que pour notre cœur. Il y a une révélation. Dieu a révélé. En révélant sa volonté, il s’est révélé, et c’est à nous qu’il s’est révélé. Il a révélé qu’il est bon. Le Bon Dieu. Cela résume et dépasse toute la collection “Cogitatio Fidei”. Dieu est bon, il est entièrement bon, il est la bonté fontale et totale, et ce Dieu de bonté entre en relation avec nous.

• Non seulement il est bon, mais il est pour nous un “Père”. Remarquons au passage, en cette année paulinienne, que saint Paul ne cesse d’insister sur cela [1] . Dieu est notre Père, il est le Père par excellence, et de lui vient « toute paternité au ciel et sur la terre » (Ep 3,14).

2. Dans notre passage vient ensuite un verset extraordinaire où Jésus, comme à la Transfiguration, laisse percer quelque chose de lui-même.

• Quoi donc, quelque chose ? Dirons-nous, quelque chose de son identité ? Car s’il est authentiquement Jésus, il est aussi, ou d’abord, différent de Jésus et supérieur à Jésus. Et pourtant, cette identité supérieure et cachée n’est pas celle de quelqu’un d’autre. Dirons-nous alors que Jésus nous dévoile quelque chose de son passé ? Certainement pas, car il ne s’agit pas de passé ou de date, ou de temps.

• C’est bien ce que révèle la déclaration du Christ:: « Tout m’a été confié par mon Père ». Quand cela ? Avant la Résurrection à coup sûr. Avant même l’Incarnation. De toute éternité. Jésus nous révèle ici la relation intime et incompréhensible qu’il a avec Dieu. « Nul ne connaît, n’aime, ne fréquente librement le Fils, sinon le Père, et nul ne connaît le Père, sinon le Fils…». Avant Pâques, avant Noël, il y a en Dieu une fête éternelle que célèbrent entre eux le Père et son Fils unique.

3. Cette fête pourtant, ils veulent en ouvrir l’accès. C’est la promesse de Jésus dans les dernières phrases de notre passage. « Je vous donnerai le repos ».

• Notre bon Maître veille sur nous ici-bas et nous donne le bien le plus précieux, à savoir la paix du cœur.

• Mais il nous promet aussi le vrai repos dont l’Epître aux Hébreux parle longuement [2] , ce repos vraiment plein et vraiment éternel: une vie avec Dieu dans la paix totale, au milieu de la communion des saints. C’est là l’horizon de notre espérance. C’est là le terme de notre long voyage, et le même Jésus que nous écoutons ce matin l’a annoncé un autre matin quand il a dit: « Je monte vers mon Père et votre Père…» (Jn 20,17).

Voilà bien la substance de l’Evangile, et c’est pour cet Évangile que, dès maintenant, nous achevons notre prière eucharistique en chantant: « A toi, Dieu le Père tout-puissant, … tout honneur et toute gloire… ». Chaque fois, notre exclamation fait alors écho à la parole du Seigneur Jésus: « Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange » Amen.

fr. Guy Monnot, o.p.

[1] Rm 1,7; Ep 4,6; 1 Th 1,3 etc.

[2] Cf. He 3,7 - 4,11.

« Tout est à vous, mais vous êtes au Christ, et le Christ est à Dieu » . Ce n’est pas moi qui parle, c’est Paul. Et ce n’est pas seulement la parole de Paul (1 Co 3,22s), c’est la parole de Dieu (cf.1 Th 2,13). Et que nous dira la parole de Dieu, que nous dira-t-elle sinon la volonté de Dieu, le dessein de Dieu ? Cette vérité, ou plutôt cette lumière, souleva l’existence de Paul, et traverse les lettres, les Epîtres, qu’il a composées ou qui s’inscrivent dans sa tradition. L’éternel dessein de Dieu (Ep 1,9; 3,11), son plan global sur l’histoire, l’appel universel à la communion dans le Christ par delà tout juridisme et tout sectarisme, cette véritable catholicité, cette mondialisation d’un salut pourtant lié au Mystère de Jésus, sont en filigrane derrière tous les thèmes et les développements de saint Paul. Toujours s’y détachent trois termes, ou plutôt y jaillissent trois vivants acteurs: Dieu, le Christ, les hommes.

Il en est ainsi de bout en bout. Dès la Ière épître aux Thessaloniciens, qui est la lettre la plus ancienne de Paul, mais qui est aussi le plus ancien écrit du Nouveau Testament, l’apôtre conclut ses exhortations par les mots suivants: « Rendez grâce en toute circonstance: c’est la volonté de Dieu sur vous dans le Christ Jésus » (1 Th 5,18). Et dans la Ière épître à Timothée, i.e. dans l’une de ces dernières lettres qui sont en quelque sorte son testament pastoral, il répète à nouveau: « Dieu est unique, unique aussi est le médiateur entre Dieu et les hommes, le Christ Jésus,… qui s’est livré en rançon pour tous » (1 Tm 2,5s).

1. Partout donc, on entend l’écho de la triple formule que nous rappelions en commençant: « Tout est à vous, mais vous êtes au Christ, et le Christ est à Dieu ». Voilà St Paul en entier. Sa pensée, sa mystique, son programme, d’un seul jet.

On est aux antipodes des minuties théologiques ou du nombrilisme communautaire. Un grand souffle balaye ces ombres et laisse voir le secret des choses, pour autant que la Révélation nous y donne accès. Cette vision globale et unifiée, bien sûr, se retrouve ailleurs dans la Bible, notamment chez saint Jean [1] . Mais les raccourcis de saint Paul ont une rigueur, une structure, une plénitude incomparables et lumineuses. La destinée humaine et le dessein de Dieu s’y révèlent en relation l’un avec l’autre. L’Esprit Saint et l'Eglise ne sont pas mentionnés dans ces petits credo fulgurants, mais ils sont inclus dans la circulation d’amour qui unit les hommes à Dieu en les unissant au Christ.

Les hommes, précisément, c’est par eux que commence la formule de saint Paul. « Tout est à vous ». Phrase extraordinaire, qu’aucun humanisme n’a jamais égalée. Tout est à vous, i.e. pour vous, en relation à vous, en correspondance avec vous, au service de votre croissance et de votre accomplissement. Ces quelques mots concentrés à l’extrême peuvent faire exploser toutes les idéologies. Ils redisent que le sabbat a été fait pour l’homme, ils proclament la liberté chrétienne, ils portent en germe une morale des valeurs dans le respect des situations, ils rendent grâce pour l’amour éternel que Dieu nous porte à chacun. La doctrine de saint Paul affiche ici un caractère très frappant, je veux dire un profond souci de l’humanité concrète, dans la diversité des personnes et des contextes

2. Or l’humanité concrète est une humanité en marche. Le Concile du Vatican a plusieurs fois rappelé que l’Eglise est “pérégrinante”. Dans la Constitution sur l'Eglise, n°48, nous lisons par exemple: « L’Eglise en pèlerinage porte dans ses sacrements et ses institutions, qui relèvent de ce temps, la figure du monde qui passe », et elle vit encore dans l’attente du salut total. Cela, saint Paul ne nous le laisse jamais oublier. Non seulement, comme tout le monde, il constate que la vie humaine est une suite de changements. Mais il lui a été donné de percevoir que notre vie la plus réelle consiste tout entière dans ce mouvement, est identique à la ligne de notre évolution. D’où une spiritualité dynamique. « Oubliant le chemin parcouru, écrit-il, je vais droit de l’avant, tendu de tout mon être, et je cours vers le but, en vue du prix que Dieu nous appelle à recevoir là-haut, dans le Christ Jésus » (Ph 3,12-14). Rejetant tout passéisme, qu’il ne faut pas confondre avec la Tradition, refusant tout immobilisme, qu’il ne faut pas confondre avec le vrai repos et la paix de Dieu, Paul nous exhorte sans cesse à aller de l’avant. Et certes, il a prêché d’exemple sur ce point. Serviteur du Christ Jésus (Rm 1,1), il a parcouru l’empire Romain et sillonné la Méditerranée. Ses voyages l’ont mené d’Antioche à Athènes, et de Jérusalem à Rome. Ses Epîtres sont pour nous une incitation au voyage.

Car le christianisme est d’abord un voyage. L’itinéraire, c’est le Christ. Le guide, c’est Paul. Le but, le terme, la fin, c’est Dieu qui nous attend. Ce grand mouvement est le secret de la phrase célèbre que nous citions tout à l’heure. « Tout est à vous, au Christ, à Dieu ». Chaque fois, la préposition n’indique pas seulement une relation, mais un but, une finalité, une destination. Et nulle part sans doute cette traversée de l’existence n’est dite avec plus de force que dans un autre passage où l’Apôtre déclare: « Il n’y a qu’un seul Dieu, le Père, de qui tout nous vient et vers qui nous allons, et un seul Seigneur, Jésus Christ, par qui tout nous vient et par qui nous allons » (1 Co 8,6). En d’autres termes, la bonté et la grâce divines, tantôt comme une rosée, tantôt comme un torrent, imprègnent et emportent l’humanité au fil des siècles. Cette immense affaire n’est pas seulement collective. Elle se réalise par et dans chacun, par et dans chacune. Il n’est personne qui n’en soit touché. Chacun, chacune doit savoir et peut dire:« Le dessein de Dieu me traverse et me porte ».

Conclusion ? D’abord, prier saint Paul pour l’Eglise et pour nous-mêmes. Ensuite, lire et méditer ses Lettres. On dit qu’elles sont difficiles. Ce n’est vrai qu’en partie. Je vais vous donner un conseil d’ami, un bon conseil, ou plutôt deux. Premièrement, commencez par les Lettres les plus courtes, celles qui viennent à la fin dans l’ordre traditionnel. Ensuite lisez seulement un ou deux paragraphes à la fois, chaque jour ou chaque semaine, et méditez-les. Très vite, vous comprendrez tout. A la fin de l’Année paulinienne, vous serez étonnés du résultat, et vous direz: « Vraiment, nous avons vécu une belle année chrétienne ».

fr. Guy Monnot, o.p.

1 Par exemple: « Dieu a tant aimé le monde qu’Il a donné son Fils unique, pour que tout homme qui croit en lui ne périsse pas… » (Jn 3,16).

Je n’écris jamais mes prédications. Voici néanmoins la trame de cette prédication. — Fr. Y. C.

Je n’ai pas connu la Fête-Dieu : je suis né après 1968. Toutefois, un homme de mon âge peut avoir des « expériences » eucharistiques. J’en raconterai deux.

La première : le catéchisme et la profession de foi dans une paroisse plutôt mondaine de l’ouest de Paris. On est au milieu des années 1980. Plus de bancs : de la moquette. Au milieu, un panier et du pain. Le prêtre, Gérard, que nous surnommions «Appelez-moi-Gérard ». Le mot « eucharistie » et le mot « communion » sont bannis : il n’est question que de partage, du pain du partage, de la solidarité avec les peuples opprimés. Gérard est entraînant, l’ambiance très chaleureuse. L’enfant que je suis enregistre avec sérieux : l’eucharistie, c’est le pain du partage, il signifie qu’on doit partager, qu’être chrétien c’est partager. Et c’est tout.

Dix ans plus tard. Jeune chrétien sérieux et traditionalisant (si j’ose inventer ce mot), je fréquente les adorations de Montmartre. Ici, on dit « monsieur l’abbé », l’ostensoir date de Napoléon III et le Saint-Sacrement est quelque chose de sacré, de lointain, de mystérieux et de formidable. L’éloignement de l’autel, l’étrangeté du rite, l’ambiance nocturne de la basilique, tout concourt à entourer de mystère et de respect l’hostie presque transcendante qui luit là-bas, dans le soleil de vermeil.

Deux expériences profondes, mais insatisfaisantes à la longue et incompatibles entre elles. De ce contraste naît ce que je dirais aujourd’hui, modestement, de l’eucharistie.

L’eucharistie est un des « testaments », un des héritages que le Christ nous a expressément laissés avec l’ordre d’en user : « Faites ceci… » Mais à la différence du bain d’eau, de l’onction d’huile ou de l’imposition des mains, l’eucharistie a été très déroutante pour les témoins qui, dans l’Évangile, sont justement scandalisés. Les prophètes oignaient et imposaient les mains ; la traversée de l’eau est un des signes les plus anciens d’Israël, mais le repas est plus inattendu.

Certes, Jésus a habitué ses disciples à l’importance du repas commun, du partage. Le repas de la communauté est un des propres de Jésus et, en cela, « Gérard » n’avait pas tort.

Mais ce qu’il y a marqué dans le texte de saint Jean est plus déroutant que cela. Le Christ dit : ce pain est ma chair. Plus exactement, « ma viande ». Car le mot grec, sarx, est bien le terme vulgaire pour « viande ». Et plus loin : « … celui qui me mangera ». En des termes simples et crus, Jésus nous propose… de manger du Jésus ! Proposition scandaleuse que le tabou du sang redouble. Manger du Jésus ! Que veut donc dire le Christ par cette parole ?

Restons au ras du texte : ce que je mange, mon système digestif l’assimile, de sorte que l’aliment devient ma propre chair. Mon corps est fait de ce qu’il mange. Mais ce qu’il mange le transforme. Manger du Jésus, c’est assimiler Jésus, transformer notre chair en chair du Christ. Ce que le Christ déclare : « Celui qui mange ma chair et mon sang, il demeure en moi, et moi, Je demeure en lui », avec ce mot très fort qu’est « demeurer ». Communier au Saint-Sacrement n’est pas seulement recevoir Jésus et l’avoir en soi comme un contenant un contenu — comme, avais-je déduit d’une leçon de catéchisme par ailleurs fort bien faite, un autocar ses passagers —, c’est devenir Jésus.

L’eucharistie est un acte christique : elle nous transforme, peu à peu, en Christ. Notre chair et la chair du Christ sont rendues communes. De même chair, nous sommes donc frères de Jésus. Le thème de la fraternité a, comme celui du pain eucharistique, subi à la fin du XX^e siècle de regrettables affaiblissements. Il ne s’agit pas du tout d’une fraternité de sentiment, une fraternité de bienveillance mutuelle, une fraternité sociologique. Il s’agit d’une fraternité et mystique et physique. Et c’est parce que nous sommes rendus frères du Christ que nous gagnons le titre précis et glorieux de fils et filles de Dieu. Jésus nous fait ses frères, et par là, il nous fait fils de Dieu. Avec la même dignité que la sienne, exactement. Et rien de moins.

Cette importance cruciale du sacrement de l’eucharistie, sacrement qui « christifie » — les orthodoxes diraient « divinise » — explique et justifie l’extrême respect, l’extrême sacralité des adorations eucharistiques, à Montmartre et ailleurs. Derrière l’affirmation identitaire d’un clergé montmartrois qui avait certainement peu d’appétence pour la baguette-moquette d’un « Gérard », il y avait donc le sentiment juste que l’eucharistie, bien au-delà du partage (bien que la dimension tout horizontale du partage en fasse partie) est un sacrement, comme tous les sacrements, qui nous relie à Dieu, qui nous fait devenir comme le Christ, qui nous divinise.

Devenir comme le Christ, c’est-à-dire comme lui guérir, relever, pardonner, nourrir, consoler et en définitive sauver notre prochain. Devenir tout foi, tout charité, tout espérance, jusqu’à la sainteté, qui est autre que la dignité divine, car ce qui est saint est ce qui est divin, comme le Sanctus, parmi bien d’autres textes, nous le rappelle.

Le chemin de divinisation est long, lent. Nous sommes épais, notre péché nous marque, notre foi est mince. Mais il est certain. Communier au corps et au sang du Christ est devenir le Christ ; en cela la Fête-Dieu est une des plus grandes qui soient.

Fr. Yves Combeau o. p.

La Trinité nous offre un bel enseignement pour notre vie 

Sur la sainte Trinité, je voudrais dire deux choses. D’abord, que si ce mystère est insondable, il n’est pas impénétrable. Ensuite, qu’il nous offre un bel enseignement pour notre vie.

Mystère insondable, la vie intime de Dieu. Cependant le Christ Jésus nous a fait pénétrer à l’intérieur, il nous en a dévoilé le secret. Au début de son évangile, st Jean rapporte ses paroles : « Dieu a tant aimé le monde, qu’il a donné son Fils… » Et à la fin, dans l’émouvant discours d’adieu, au cours de la Cène du Jeudi saint, Jésus prie pour tous ceux qui croiront en lui : « Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi… » Il annonce la venue, l’action de l’Esprit-Saint. « Quand il viendra, lui, l’Esprit de vérité, il vous guidera vers la vérité toute entière… » C’est en réfléchissant sur l’ensemble de ces textes, que l’Eglise est parvenue à sa foi en Dieu unique, en trois personnes.

Certains se demandent : « Ne serait-ce pas plus facile de croire en un Dieu unique, tout simplement, comme le font les juifs et les musulmans ? » La réponse est claire : l’Eglise croit à la Trinité, non parce qu’elle prend goût à compliquer les choses, mais par ce que cette vérité lui a été révélée par le Christ. Au fond, la difficulté de comprendre est plutôt un argument en sa faveur. Aucun homme n’aurait pu, de lui-même, imaginer, proposer un tel mystère.
Nous pouvons comprendre, de manière intuitive, que si Dieu existe, s’il est amour, il ne peut pas être solitaire. L’amour ne peut exister qu’entre des personnes. Des personnes qui ne font qu’un. Et qui aimerait ce Dieu, s’il était absolument seul ? Lui-même, peut-être ? Mais alors, ce ne serait plus de l’amour. Plutôt de l’égoïsme, ou du narcissisme.

Approché, adoré avec toute notre foi, le mystère de la Trinité nous offre un bel enseignement pour notre vie.

Il est l’affirmation que nous pouvons être semblables et divers. Différents, et cependant unis. Semblables, de part notre dignité, et divers par nos caractéristiques. Divers par la couleur de notre peau, notre sexe, notre race, notre religion, notre culture. Mais nous jouissons de la même dignité, de la même valeur en tant que personnes humaines. N’est-ce pas ce que nous avons besoin d’apprendre, aujourd’hui plus que jamais, pour vivre en paix dans ce monde ?

A commencer par nos familles, nos communautés, nos associations. Elles sont composées de personnes diverses, avec toutes les conséquences de cette diversité : des caractères, des idées, des goûts, des réactions différentes. Le succès d’un mariage, la paix d’une communauté, d’une association, dépendent de la capacité de cette diversité de tendre vers une unité supérieure, dans une volonté de respect, de collaboration, de recherche d’un même but.

Cela suppose l’effort d’accepter la différence de l’autre. Chose difficile. Saint Paul le recommande à ses chers Corinthiens. Ils sont tentés par les divisions. Il leur recommande de se ressourcer dans la grâce de Jésus notre Seigneur, dans l’amour du Dieu Père, plein de tendresse, de miséricorde, de fidélité, et dans la communion de l’Esprit-Saint.

Frères et sœurs, vous voyez comme il est faux de considérer la Trinité comme un mystère éloigné de notre vie, qu’il convient de laisser à la spéculation des théologiens. Au contraire, il nous est très proche. Pour une raison très simple : nous avons été créés à l’image du Dieu unique et trois personnes. Nous sommes appelés, avec leur aide, à réaliser cette même synthèse d’unité dans la diversité. Amen.

Ma bonne et grande chrétienne de maman, un matin d’Ascension, comme nous allions communier ensemble, tôt le matin, m’expliquait la fête et me racontait comme elle l’avait appris elle-même de ses parents et de ses maîtres, que ce jour là Jésus était monté au ciel et qu’à Jérusalem, on pouvait encore voir les traces de ses deux pieds sur la pierre d’où il était parti. Un enfant n’est pas à cela près, et j’avais cru ça avec la foi d’un petit croisé… Mais franchement, avouez que c’est vraiment là le genre de choses à désapprendre. C’est du pauvre folklore, un folklore qui en désaccord avec tout ce que les Evangiles et les Actes nous disent d’une manière tellement juste et sobre.

La deuxième chose dont il a fallu se débarrasser, c’est qu’au fond l’Ascension c’était quand même un peu triste. Il y avait bien la promesse de l’Esprit Saint, mais ça c’était l’annonce du régime ordinaire de la foi chrétienne. Mais la merveilleuse présence de Jésus lui-même, c’était fini ! L’Ascension c’était son départ, en signe de quoi d’ailleurs on éteignait le cierge pascal. Et ma pauvre maman avait eu un peu de mal à se dépêtrer de ma question d’enfant : « mais alors si Jésus part, pourquoi c’est pas un jour triste ? »

Voyez ! du danger qu’il y a à laisser l’anecdote ou l’imaginaire envahir la révélation des choses de Dieu alors que les récits authentiques sont si simples et si discrets : « A ces mots sous leurs yeux il s’éleva, et une nuée vint les dérober à leurs regards. » Et Luc d’ajouter la réaction des disciples : « Eux, après s’être prosternés devant lui retournèrent à Jérusalem pleins de joie. »

L’Ecriture et la liturgie nous invitent à une rectification et à une purification du regard de la foi. Déjà la résurrection demandait à être regardée avec les yeux de la foi, avec les yeux des premiers témoins de la foi. Bien sûr qu’il y a une note de fraîcheur, quelque chose de printanier dans les récits des apparitions de Jésus ressuscité. Mais nous risquons souvent de les enjoliver de notre imagination. Nous les avons sans doute souvent imaginées comme de merveilleuses retrouvailles amicales où les disciples ont eu la satisfaction et la joie de vivre à nouveau la vie de tous les jours avec le Maître, de l’avoir avec eux, de le faire parler, de se faire expliquer mille et mille choses. Nous en avons fait un peu un voyage au pays des merveilles. Alors que si nous faisons vraiment attention au donné révélé, ce n’est pas le pays des merveilles, c’est l’école de la foi. A Marie Madeleine, qui veut le retenir, qui, au fond, veut revenir à l’expérience du Jésus terrestre, Celui-ci apprend qu’elle doit entrer dans un nouveau type de relations avec lui : il n’y a pas à cultiver une nostalgie, il y a à communier par l’esprit et le cœur avec Celui qui désormais est auprès du Père.

A Emmaüs, Jésus disparaît subitement au moment de l’émotion, au moment de ce qui allait être un éblouissement ; et les deux disciples, et l’Eglise derrière eux, comprennent que nous ne serons plus en contact avec Jésus que par la méditation des Ecritures, et la fraction du pain…

Dans les autres apparitions, il se donne à reconnaître : il faut qu’il n’y ait aucun doute sur son identité. C’est bien lui Jésus qu’ils ont XXXXX, qu’ils ont vu et su mort, et qui est vivant. C’est bien lui, ce n’est pas un autre – mais il leur donne la paix, sa paix… et il leur échappe, il n’est plus dans les circuits terrestres. Il leur apparaît, mais ce n’est pas pour les consoler, ni pour leur faire plaisir. C’est pour les envoyer en mission – leur donner le pouvoir de remettre les péchés et leur assurer qu’ils auront pour cela une force d’en haut, un Esprit nouveau qui les guidera les assistera les fortifiera.

C’est la foi des apôtres que nous avons à recevoir aujourd’hui, la foi des apôtres qui justement ont été entre Pâques et Pentecôte à cette rude école de la foi. Il leur a fallu – comme à nous tous – une lente guérison du cœur ; on voit qu’ils ne sont pas venus à la foi pleine et entière d’un seul coup – leurs doutes n’ont été dissipés que peu à peu. Jésus le leur rappelle encore jusqu’au tout dernier moment. Mais quand, avec l’aide de l’Eglise et, de leur côté avec une grande confiance et ouverture de cœur, ils sont entrés dans le vrai sens des choses, voici ce qu’ils ont annoncé, et ce dont d’abord ils ont eux aussi vécu : « Que la maison d’Israël le sache, que le monde entier le sache : ce Jésus que vous, vous avez crucifié, Dieu l’a fait Seigneur et Christ. »

Ce que nous avons vécu et expérimenté, proclament les apôtres, ce n’est pas un petit bout de vacances en Galilée avec un être merveilleux qui a bien fini par devoir s’en aller… Ce que nous avons vu et expérimenté, c’est que Jésus est vivant, que Dieu est fidèle et véridique, et qu’il n’a pas abandonné son envoyé au bon plaisir de ses adversaires et au pouvoir de la mort. Ce que nous avons connu et expérimenté, c’est que nous ne nous sommes pas trompés de Messie. Il est vivant, non plus pour vivre dans la quotidienneté et le compagnonnage terrestre comme au temps où, quand il était à Nazareth il n’était pas à Jérusalem, comme au temps où quand il était à Jéricho il n’était pas à Césarée. Il est vivant supérieurement. Dieu l’a fait Christ, il l’a consacré Christ, et il l’a fait Seigneur, c’est-à-dire il l’a attiré dans son monde de Dieu et dans son omniprésence à notre monde à nous. Dieu a reçu en offrande sa mort, et il a béni sa mort et lui a donné le sens d’un formidable rebondissement dans la vie. Dieu l’a, à jamais, rendu présent à tout. Dieu fidèle nous a à jamais unis à Lui, il a branché notre vie sur la sienne. Et donc Jésus ne vient pas de partir, il vient d’arriver, ou comme il le disait, il vient de revenir. Il ne nous a pas donné quelques petites et vaines consolations, il s’est fait la substance et le pain de notre vie. Et de même que le prophète Elie, dans la force du pain reçu, marcha jusqu’à l’Horeb, nous, dans la force de ce pain, nous pouvons aller jusqu’aux extrémités de la terre et jusqu’à la fin des temps. Car il a dit : « Je suis avec vous jusqu’à la fin du monde. »

Et ils comprennent de mieux en mieux, les apôtres, qu’ils ont été les témoins d’une aventure inouïe et unique au monde
Dieu qui s’est fait homme parmi les hommes
Dieu qui a visité personnellement son peuple
Dieu qui pour se faire entendre, pour se faire comprendre, a pour un temps occulté sa gloire et renoncé à faire valoir ses droits
Dieu qui s’est anéanti en se laissant écraser par le mal du monde
Dieu qui a montré qu’il était fidèle et conséquent. Il a exalté son Fils, il lui a donné la gloire que ce Fils avait auprès de lui avant même la fondation du monde. Et à travers ce Fils, par l’Esprit que son départ sensible a libéré, il nous a attirés à lui. La puissance que le Père a déployée en lui, en le ressuscitant et en l’exaltant près de lui, cette puissance est désormais active en nous, car les pauvres êtres que nous sommes sont désormais les membres du Corps immense dont Jésus est la tête.

Sœurs et frères, si notre foi est vraiment la foi chrétienne, si c’est la foi des apôtres, ce jour n’est pas le jour du départ du Christ, c’est le jour de sa présence. C’est le jour de la fidélité de Dieu, c’est le jour de l’espérance et du dynamisme le plus profond de notre vie. C’est le jour de sa fête à lui : « si vous m’aimiez, vous vous réjouiriez de ce que je m’en vais. » C’est le jour de notre fête à nous : « car je veux que là où je suis, vous soyez aussi. »

Alors laissons de côté tous les enseignements mièvres ou dénaturés, et entrons de tout cœur dans la grande vision et dans la grande prière de l’Eglise :

Dieu qui élèves le Christ au-dessus de tout, ouvre-nous à la joie et à l’action de grâces car l’Ascension du Christ est déjà notre victoire : nous sommes les membres de son Corps, il nous a précédé dans la gloire auprès de Toi, et c’est là que nous vivons en espérance ! Amen.

frère Thomas Patfoort, o.p.

Comme Thomas, comme Philippe, nous nous posons des questions. Comme eux, nous trouvons une réponse dans la parole de Dieu, dans la parole de Jésus. La réponse de Jésus à la demande de Philippe nous laisse entrevoir le mystère de l’amour divin. Sa réponse à Thomas nous assure que nous sommes concernés par ce mystère de l’amour divin. Ces réponses, sur le moment, est-ce qu’ils les ont comprises ? Non. Il leur a fallu l’effusion de l’Esprit, à la Pentecôte. Comme eux, nous avons besoin que l’Esprit-Saint nous les rappelle et nous en éclaire le sens.

1 – La réponse de Jésus à la demande de Philippe nous laisse entrevoir le mystère de l’amour divin. « Tu ne crois donc pas que je suis dans le Père, et que le Père est en moi ? ». Réalité insondable de l’union, de la communion d’amour entre le Père et le Fils, dans l’Esprit.

Saint Augustin l’exprime par cette formule si simple : « Ils sont trois qui ne font qu’un : Il y a l’aimant ; il y a l’aimé ; il y a l’amour. L’aimant qui est le Père. L’aimé qui est le Fils. L’amour qui est l’Esprit ».

La vie de Jésus était une communion existentielle avec Dieu son Père. Sa mort fut un acte d’amour. Au cours de la dernière Cène, il a anticipé sa mort. Il l’a transformée en don de soi. Sa résurrection fut comme une explosion de la vie, de la lumière, de l’amour. Mystère de l’amour ! Puissance de l’amour ! Que dire de plus ? Un de nos frères, nous prêchant notre retraite du carême, l’a commencée en déclarant : « Je ne crois pas à la résurrection ! Je suis incapable de vous l’expliquer. Mais je crois au Ressuscité ! ».

2 – Maintenant, la réponse de Jésus à la question de Thomas. Elle nous assure que nous sommes concernés par ce mystère de l’amour divin.

Nous pouvons nous demander : la résurrection de Jésus, c’est un évènement du passé. En quoi nous concerne-t-il ? En quoi nous intéresse-t-il ?

Il nous concerne, il nous intéresse, parce qu’il s’agit d’une étape dans l’histoire de la vie, histoire dans laquelle nous sommes engagés.

Les physiciens nous expliquent que la formation de notre planète, dans l’immensité de cet univers en expansion, ce fut un évènement incroyable. De même, la première apparition de la vie ; l’inclinaison de la terre qui l’a permise. Puis, la vie végétale, puis la vie animale, puis la vie de l’esprit. La résurrection du Christ inscrit une nouvelle avancée dans cette histoire de la vie, dans notre histoire.

Pour les croyants, ces étapes, ces passages, sont autant de signes de l’amour du créateur. A ce propos, il est bon de se rappeler que la Bible n’est pas un livre scientifique. C’est un livre qui donne le sens. Dans notre lecture des chapitres de la Genèse, c’est le sens qui nous intéresse.

Le poète mystique, auteur des psaumes, nous invite à partager son admiration, son émerveillement, sa reconnaissance : « Criez de joie pour le Seigneur, chantez, jouez pour lui ! La terre est remplie de son amour ! »

Pour éclairer le mystère de notre origine, celui de notre destinée, Jésus nous répond, comme à Thomas : « Moi, je suis le Chemin, la Vérité et la Vie ». Dans ce « Je Suis », nous reconnaissons la révélation du nom divin à Moïse. Pour nous, Jésus n’est pas un personnage du passé. Il est vivant, il nous conduit, comme il conduisait ses disciples sur la route vers sa Passion et sa résurrection, jusqu’à l’envoi à travers le monde.

Conclusion. Dans sa première Lettre, saint Pierre écrit : « Vous êtes le peuple qui appartient à Dieu. Vous êtes chargés d’annoncer les merveilles de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière… soyez des pierres vivantes ! ».

Oui, la première création était bonne. La résurrection de Jésus, c’est la victoire sur le mal, sur la mort. Cette victoire, et la force pour le combat, elle nous est communiquée au baptême, à chaque eucharistie, à chacun des sacrements que nous recevons. Voilà les merveilles de l’amour divin ! Que l’Esprit-Saint nous donne d’y croire, d’en vivre, de le dire, comme il l’a fait pour Thomas, pour Philippe, pour tous les autres. Amen.

fr. Joseph de Naurois, o.p.

On parle volontiers de la sagesse que contiennent les Evangiles. On parle du Livre de Vie. On parle de la Loi et de l’Esprit. On évoque peu la splendeur du texte littéraire. Nous sommes habitués à ces images somptueuses, inattendues, originales qui forment le tissu des Evangiles. On oublie le génie littéraire et poétique de la Bible. Or la composition subtile ou flamboyante, le choix des mots, la tournure des phrases, le rythme du récit font partie de la Révélation. Le style de la Bible, au grès des livres, nous révèle quelque chose du visage de Dieu. Le style de l’Evangile participe à notre connaissance de Dieu. Le style de l’Evangile, c’est l’incarnation du Verbe dans les lettres, dans les mots, dans les phrases, dans les tournures. Le style littéraire de l’Evangile s’adapte aux événements racontés. Le style de l’Evangile traduit le message que Dieu nous adresse.

Dans les jours de la Passion, le style de l’Evangile était laborieux, lent, lourd comme la croix, sombre comme le soleil voilé, gris comme notre peine. En ces jours de Pâques, le style de l’Evangile est devenu vif, guilleret et joyeux. Ca bouge, ça court, ça se jette à l’eau, ça respire l’audace, ça exhale l’espérance et la lumière. Dieu est là. Il a vaincu la mort. Il est proche, amical, rassurant. Il encourage. Et aujourd’hui, Jésus nous montre à nouveau sa tendresse, sa bienveillance, sa générosité : « Je suis venu pour que vous ayez la vie. Pas une vie terne, banale, ratiocinante. Une vie débordante ». C’est l’image du bon berger et de ses brebis. Image classique de l’Evangile, et aussi de l’Ancien testament. Dieu est le bon berger dans les psaumes, chez le prophète Isaïe, chez le prophète Osée, chez le prophète Michée.

Pour nous faire comprendre qui il est, Jésus emprunte des images, use d’analogies, utilise des comparaisons. Quitte à provoquer de curieux paradoxes : Jésus est le berger. Mais Jésus est aussi l’agneau. Quitte à trouver des images déroutantes : Il se compare, à une poule, chez St Matthieu. Vous imaginez si au lieu de représenter un agneau sur la porte des tabernacles dans les églises ont avait dessiné ou sculpté une poule ! Quand il se compare à une poule, Jésus veut signifier la même chose que ce qu’il nous enseigne dans l’Evangile d’aujourd’hui : « Jérusalem, Jérusalem, combien de fois ai-je voulu rassembler tes enfants à la manière d’une poule qui rassemble ses poussins sous ses ailes ! » Comme les poussins suivent la poule dans la basse-cour, comme les poussins se rassemblent en piaillant sous les ailes de la mère poule, ainsi les brebis suivent le bon berger, ainsi les brebis se rassemblent autour du berger quand surviennent le loup, le voleur ou le bandit.

Le bon berger appelle chaque brebis par son nom. Jésus nous connaît bien. Jésus connaît chacun d’entre nous. Il nous appelle par notre nom. Et nous le reconnaissons au son de sa voix, comme Marie-Madeleine a reconnu Jésus, au matin de la Résurrection, lorsque le Rabbi l’a appelé par son prénom. Il peut venir le faux prophète, le diable, le menteur avec sa voix doucereuse et lénifiante. Il peut se déguiser, le loup du petit chaperon rouge. Il peut mettre le bonnet de nuit de la grand mère. Mais la brebis dresse l’oreille. Elle se méfie. Ce n’est pas la voix franche et tendre du maître. C’est la voix de l’égorgeur.

Jésus est une poule. Jésus est le bon berger. Jésus est la porte. Jésus est la sublime porte. Tous ceux qui veulent connaître Dieu doivent passer par lui. Il est le chemin, il est la porte. Pas le porche somptueux. La porte étroite. Pour entrer dans le Saint Sépulcre à Jérusalem, il faut baisser la tête. La porte est petite et basse. La porte qu’ont dédaigné les architectes est devenue la porte du Royaume. Et cette humble porte n’ouvre pas sur une bergerie sombre qui sent le crottin, qui pue le musc, qui transpire la promiscuité : « Si quelqu’un entre en passant par moi, il pourra aller et venir. Il trouvera un pâturage. » Jésus est la porte d’un vaste jardin joyeux et parfumée écrit Sainte Catherine de Sienne. Jésus est la porte de la vie. De l’extérieur l’Eglise peut apparaître comme une bergerie close, où il faut montrer patte blanche, un club confiné, avec des gardiens soupçonneux et parcimonieux. Jésus nous rappelle que l’Eglise est un pré d’herbe fraîche, semé de muguet, sous les branches de lilas. Ce ne sont pas les curés qui sont les gardiens de la porte. C’est le Christ. Il laisse entrer qui il veut. Les brebis ne se choisissent pas. Il n’y a pas de cooptation dans l’Eglise, comme dans un conseil d’administration. Les brebis forment un troupeau disparate, avec des gros et de maigrelets, avec des toisons épaisses et des tondus, avec des noirs et des immaculés, avec des pusillanimes et des audacieux. L’Eglise, c’est nous.

Accueillons dans nos vies cette tendresse de Dieu. Acceptons l’invitation de Jésus à entrer par la porte étroite. Laissons la joie et l’allégresse des retrouvailles remplir notre cœur : celui qu’on croyait mort reprend la tête de son troupeau. Il ne nous abandonne jamais. Il ne nous laisse pas orphelins, déroutés, perdus dans la nuit. Reconnaissons notre guide et notre pasteur. Ecoutons sa voix. Suivons notre mère poule qui donne sa vie pour les poussins que nous sommes. Suivons le vrai berger qui connaît chaque brebis par son nom. En ce dimanche des vocations, entendons la voix du pasteur qui parle comme jamais personne n’a parlé. Ecoutons cette voix familière. Laissons nous guider dans la confiance. Broutons l’herbe fraîche de la Parole Dieu. Mangeons l’agneau. Recevons dans l’action de grâce le corps du Christ.

fr. Philippe Verdin 

Un mouvement vif et un changement radical dans leurs projets et leur existence. Et le texte bascule. Tout cela pour une seule raison : l’expérience d’un cœur qui brûlait. C’est à cette brûlure qu’ils sont surs que c’était lui le Seigneur et qu’il était vivant alors qu’ils le croyaient mort et qu’ils s’en allaient profondément déçus.

Le cœur de Cléophas et celui de son ami sont devenus le lieu où Dieu se fait reconnaître par le feu qui ressemble au buisson ardent où Dieu dit son nom à Moise. Feu qui dit la fois une présence aimante, une parole fraternelle et une connaissance du sens profond des écritures. Le cœur est un lieu si intime qu’il ne peut porter qu’un signe subjectif, incommunicable en dehors du groupe des disciples, signe fragile pour les chasseurs de preuves...mais n’en est-il pas toujours ainsi quand Dieu parle ? C’est donc sur ce trouble cardiaque que les disciples osent retourner à Jérusalem, ville qu’ils avaient fuit en tournant le dos à l’utopie à laquelle ils avaient cru et qui les laisse maintenant en désarroi, doutant de tout et même des discours de leurs compagnes et de Pierre.

Et nous quant est-il de notre cœur ? Non pas une question au cardiologue ou simple question de sentiment mais une question vitale. Le cœur est le symbole de la vie. Notre vie est-elle brûlante, parfois, un peu, beaucoup…. Brûlante c’est à dire intense, ce qui est le contraire d’agitée. Intense parce que nous la vivrons avec le Christ comme compagnon et chaque fois que nous aurons le bonheur d’être conscients de sa présence à nos côtés la vie aura goût d’éternité.

Nous ferons alors avec Lui un triple parcours, ou plutôt un parcours à trois dimensions qui sont inséparables. C’est cette multiplicité qu’engendre le feu des cœurs et à laquelle on ne doit pas résister.

1° parcours : la relecture de nos vies à travers la parole. C’est ce que Jésus fait avec Cléophas et son ami en partant de Moise et des prophètes pour expliquer le sens des événements et que nous sommes invités à faire à notre tour. Lire non pas pour être savants mais pour être vivants. Relire nos épreuves et nos enthousiasmes, nos désirs d’être généreux et nos prudences timorées, nos larmes coupables et nos alléluias de réussite en les confrontant à la Bonne Nouvelle, à l’appel à suivre le Christ, à l’insistance mise sur le pardon à donner et à savoir demander. Relire pour comprendre notre vocation et ses exigences quotidiennes non pour être parfaits ou écrasés par l’échec mais pour découvrir la sollicitude de Dieu, la douceur de son amitié et la force de recommencer qui vient de lui, expérience de Résurrection qui nous sauve du non sens. Lire sa vie et lire la parole dans un même mouvement qui devient fertile, conversion, plaisir d’être disciples et même amis, fils et filles de Dieu puisque telle est l’audace à laquelle nous invite le message de Jésus rapporté dans l’Evangile.

2° parcours : oser retourner à Jérusalem c'est-à-dire au lieu de nos peurs, au lieu où la mort a prétendu régner et imposer sa vérité. Jérusalem comme le lieu de la Croix et de l’effondrement des rêveries naïves, de nos échecs. La présence vivifiante du Christ nous aide à ne pas fuir les difficultés (elle ne les abolit pas) et en cela elle est semence d’audace au cœur même de nos fragilités. Revenir à Jérusalem c’est revenir sur nos lâchetés et relever les yeux sans honte, c’est s’engager à faire la vérité. Oser un changement de direction dans nos manières d’être et de faire, oser dépasser les barrières qui nous protégeaient et nous rendaient indifférents. Revenir à Jérusalem, c’est accepter de reprendre et de recommencer, c’est refuser qu’il n’y ait pas d’avenir et c’est croire que la mort et nos flirts avec elle n’aura pas le dernier mot.

3° parcours : celui de la rencontre des frères. Jésus rencontre les disciples qui vont à Emmaüs et ces derniers vont retrouver leurs frères à Jérusalem. La rencontre du frère comme épreuve de vérité de nos discours pieux, comme vérification de la réalité de l’amour dont nos prétendons vivre, mais aussi moment de joie simple à partager. La foi en Christ ressuscité nous pousse vers l’autre y compris celui que spontanément nous ne voulons pas voir, auquel nous ne faisons pas spontanément confiance, et que nous accusons d’avoir tous les tords. La rencontre qui est célébrée à Emmaüs nous invite à inscrire dans notre quotidien l’a priori de l’accueil et l’hospitalité. Faire de l’accueil, et en particulier de ceux qui nous sont les plus étrangers, une manière d’être et de vivre… Choisir aussi d’accueillir le Christ, dans nos débats et nos silences, et se laisser invités par lui comme par un ami.

C’est peut-être parce que ces parcours sont multiples qu’il nous faut un cœur solide, mais avoir un tel cœur n’est pas en notre pouvoir, c’est un don renouvelé par chaque accueil que nous faisons joyeusement du Christ. Alors puissions-nous dire pour chacune de nos histoires et nos histoires communautaires : Reste avec nous Seigneur, il se fait tard et le jour baisse. Alors il nous dira, comme le suggère le livre des Actes des apôtres, reçois l’Esprit Saint, c’est ce que vous verrez et entendrez.

fr. JC Lavigne, op